Фома Кемпийский

О подражании Христу



НАЗАД     К ОГЛАВЛЕНИЮ     ВПЕРЕД

Книга первая

Наставления, полезные для духовной жизни


Глава I

О подражании Христу и о презрении к миру и суете его

1. Кто последует за Мною, – говорит Христос, наш Спаситель, – тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.[1] Такими словами призывает нас Иисус Христос следовать учению Его и подражать жизни Его, и если мы воистину хотим просветиться и избавиться от слепоты духовной, следует посвятить все духовные поиски свои созерцанию жизни и святого учения Иисуса Христа.

2. Учение Иисуса Христа превосходит все учения святых, и кто откроет в себе Дух Его, найдет в учении Его Манну сокровенную.[2] Но со многими бывает так, что хотя и слышат они часто (слова) Евангелия, однако обнаруживают мало желания (постичь услышанное), ибо не имеют в себе Духа Христова. Посему тот, кто хочет уразуметь спасительные слова Христа во всей их полноте, должен стремиться к тому, чтобы жизнь свою сообразовывать с жизнью Христа.

3. Что пользы тебе рассуждать глубокомысленно о Троице, если нет в тебе смирения, и этим не угоден ты Троице? Истинно, не высокие слова делают человека святым и праведным, а жизнь праведная делает его угодным Богу. Лучше предаваться раскаянию (за грехи свои), чем знать лишь определение того, что такое раскаяние. Если знаешь всю Библию наизусть и все изречения всех философов, что пользы тебе от этого, если нет в тебе благодати, милосердия и любви? Суета сует, – все суета,[3] за исключением любви к Богу и служения Ему Одному. Высочайшая мудрость состоит в том, чтобы через презрение к миру приближаться к Царствию Небесному.

4. Поэтому искать себе тленных сокровищ на земле и возлагать на них надежды – суета.[4] Суета – гоняться за почестями и стремиться к высокому положению. Суета – отдаваться похотям плоти и желать того, за что придется нести тяжкое наказание. Суета – желать долгой жизни и мало заботиться о жизни праведной. Суета – беспокоиться с сиюминутном и не думать о том, что грядет. Суета;– иметь пристрастие к тому, что преходяще, и не стремиться туда, где пребывает радость вечная.

5. Почаще вспоминай, что сказано: глаз не может удовольствоваться тем, что видит, а ухо тем, что слышит.[5] Посему, постарайся отвратить сердце свое от любви к тому, что видимо, и направить его к тому, что незримо. Ибо тот, кто подчинен своим чувственным желаниям, оскверняет совесть и лишается благодати Божьей.

Глава II

О смиренном знании себя самого

1. Всякий человек желает обладать знанием, но много ли значит знание без страха Божия? Смиренный землепашец, слуга Божий, несомненно, стоит выше, чем горделивый философ, который, не познав самого себя, отдается изучению хода небесных светил. Тот, кто знает себя хорошо, противен себе в своих собственных глазах, и не радуют его пустые похвалы человеческие. Если бы я знал обо всем в этом мире, но не имел бы любви, что пользы мне от этого (знания) перед Богом,[6] который будет судить меня по делам моим?

2. Отступись от неуемного желания (достичь) многого знания, ибо в нем много смятения и обмана.[7] Те, кто (много) знают, жаждут быть на виду и слыть мудрецами. Много есть такого знания, которое приносит мало, а то и вовсе никакой пользы душе, и неразумен тот, кто занимается всяким делом, но не тем, что послужит его спасению. Множеством слов не насытится душа, а мысль очищается благой жизнью, и чистая совесть дает твердое упование на милость Божью.

3. Чем больше и глубже твои знания, тем строже судим будешь, если живешь не свято. Не превозносись оттого, что владеешь каким-либо искусством или знанием, а скорее страшись знания, данного тебе. Но если кажется тебе, что ты знаешь многое и имеешь какое-то разумение, помни: того, чего ты не знаешь, несравненно больше. Не считай себя знатоком возвышенного,[8] а лучше признай свое неведение. Отчего кичишься перед другими (своей ученостью) – ведь найдется (всегда) множество людей, которые ученее тебя и искуснее тебя в Законе (Божьем)? Если хочешь что-либо знать или чему-нибудь с пользой научиться, научись сначала оставаться неизвестным и неприметным.

4. Высшее и самое полезное знание – знать о себе всю правду и презирать себя. Не превозносить себя, а думать о других только хорошее и возвышенное – вот великая мудрость и великое совершенство. Если видишь, что другой грешит или совершил черное дело, не думай, что ты лучше его, ибо не знаешь, долго ли сам будешь оставаться в праведности. Все мы слабы и бренны, и не считай, что кто-то слабее тебя.

Глава III

О научении истине

1. Блажен тот, кого истина учит не преходящими образами и звуками, а сама собою, (показывая, какова она есть). Наши мнения и наши чувства часто обманывают нас и (не позволяют) видеть ясно. Что пользы раздумывать о тайном и темном, о котором не спросят в Судный День: почему пренебрег этим? Великое безумие тратить столько усилий в погоне за любопытным и предосудительным, забывая о полезном и нужном. (Поистине), глаза имеем, но не видим.

2. И что пользы нам от многообразия всего в этом мире? Тот, кому дано Слово вечное, свободен от мнений, (разнящихся между собой). Все происходит от Слова, все объявляет нам об одном: вот Первоначало, обращающееся к нам. Без него нельзя ничего понять, нельзя ни о чем составить верного суждения. Тот, для кого все суть Единое, тот, кто приводит все к Единому и все видит в Едином, может быть постоянен в сердце своем и умиротворен в Боге.[9] О Боже Истины, сделай так, чтобы я был един с Тобою в непреходящей любви! Часто, когда я (что-либо) читаю или слышу, меня охватывает скука, (ибо только) в Тебе, (Боже), заключено все, к чему я стремлюсь и чего желаю. Да умолкнут все ученые, да приутихнут все сущие перед лицом Твоим, – один Ты говори со мной.

3. Чем больше человек внутренне укрепится и чем больше он будет внутренне прост, тем глубже и тем легче он постигнет высокие тайны, ибо получит свыше свет разумения. (Человек), душа которого чиста, непорочна и не подвержена сомнениям, не тратит сил попусту на дела суетные, ибо все свои деяния он вершит во славу Божью; (такой человек) не ищет благ для себя. Что более всего мешает тебе и мучает тебя? Твои необузданные желания. Добродетельный и благочестивый человек готовит себя внутренне к тому, что он намерен совершить вовне, и дела его чисты от порока и подчинены суду праведных намерений и разума. Кому приходится вести самую тяжкую борьбу? Тому, кто стремится превозмочь себя. Нашим насущным делом должно стать стремление побеждать себя и оттого становиться сильнее и лучше.

4. Никакое совершенство в этом мире не обходится без доли несовершенства, и никакое размышление не свободно от некоторой непроясненности. Смиренное познание самого себя – более верный путь к Богу, чем глубокие научные поиски. Не следует осуждать науку или какое-либо знание, (ведь) знание само по себе есть добро и предписано Богом, но знанию следует предпочитать чистую совесть и добродетельную жизнь. Но поскольку люди часто предпочитают знание добродетельной жизни, они часто заблуждаются, и жизнь их дает мало или вовсе никаких плодов.

5. О, если бы люди стремились к искоренению пороков и насаждению добродетелей так же настойчиво, как они стремятся к обсуждению всяческих любопытных вещей! Тогда бы не было столько зла и безобразий в народе, не было бы такой распущенности среди монастырской братии. Ведь когда придет Судный День, у нас не спросят, что мы читали, но спросят нас, что мы сделали; не спросят нас, хорошо ли мы умели излагать (свои мысли), а спросят нас, жили ли мы по вере. А теперь скажи мне, где ныне все те книжники и ученые, которые, как тебе известно, преуспевали в своей учености? Уже другие заняли их места, и не думаю, что помнят о них. Пока они были живы, их почитали, а теперь даже и не вспоминают.

6. О, как быстро проходит слава в этом мире! Боже, если бы жизнь человеков соответствовала их учености, вот тогда бы они поистине обладали достойным знанием! Как много тех, кто губит себя в этом мире суетной ученостью, и мало тех, кто заботится о служении Богу! Они хотели бы стать великими, а не смиренными, и оттого растворяются в своих мудрствованиях (без следа).[10] Истинно велик тот, кто имеет великую любовь. Истинно велик тот, кто мал в своих собственных глазах и ни во что не ставит высочайшие почести. Истинно мудр тот, кто все земное почитает за прах и тлен, чтобы обрести Христа.[11] Истинно учен тот, кто поступает по воле Божьей и отрекается от воли своей.

Глава IV

О благоразумии в деяниях

1. Не следует верить всякому слову и всякому наущению, а следует тщательно и не спеша все обдумать и действовать согласно Божьим (установлениям). Увы, по слабости своей мы часто говорим и думаем о других злое, а не доброе. Но совершенные мужи не легковерны и не доверяют всему тому, (что слышат), ибо знают, что человек в немощи своей склонен ко злу и ложным и неправедным словам.

2. Великая мудрость состоит в том, чтобы действовать неспешно и не ограничиваться своим собственным разумением. И мудро также не верить всяким россказням, а если услышал и поверил, не передавать тотчас другим. Советуйся с мудрым и рассудительным человеком; ищи тех, кто лучше тебя, чтобы испросить у них совета, а не следовать своим собственным побуждениям. Добродетельная жизнь делает человека мудрым и многоопытным. Чем больше смирения в человеке, тем больше в нем мудрости и спокойствия.

Глава V

О чтении Писания

1. В Священном Писании следует искать истины, а не красоты слога. Писание надлежит читать, пребывая в том же состоянии духа, в котором оно было написано. Мы должны искать в Писании пользы, а не тонкостей изложения. Нам следует читать простые и благочестивые книги так же охотно, как мы читаем высокоученые и возвышенные. Не прельщайся авторитетом того, кто писал, и неважно, обладает ли он большим или малым разумением; пусть влечет тебя к чтению одна лишь любовь к чистой истине. Не спрашивай: кто сказал (это), а внимай тому, что сказано.

2. Люди преходящи, но истина Господня пребывает вовеки.[12] Бог обращается к нам различными способами, невзирая на лица. Наше любопытство часто мешает нам в чтении Священного Писания, когда мы начинаем рассуждать о том и обсуждать то, что следует принять так, как оно есть. Если хочешь извлечь пользу, читай (Писание) в смирении, простоте и вере и не стремись к тому, чтобы прослыть знающим. Расспрашивай с охотой и слушай в молчании слова святых; не пренебрегай притчами ветхих (Отцов), ибо рассказаны они были не без причины.

Глава VI

О неумеренных желаниях

1. Как только человек начинает неумеренно желать чего-либо, его сразу охватывает беспокойство. Гордые и жадные не имеют покоя, бедные и смиренные духом пребывают в спокойствии и умиротворении, которые сами по себе и есть благо. Человек, который еще не полностью укротил свои чувства, легко подвержен мелким и презренным искушениям. Тому, кто слаб духом, устремлен к плотскому и привержен к чувственному, весьма трудно оторваться от земных пристрастий, и поэтому когда он пытается избавиться от них, то часто впадает в печаль и негодует на тех, кто ему перечит.

2. А если он получает то, чего так желал, его тут же начинают мучить угрызения совести, ибо он пошел на поводу у страсти своей, а страсть (никогда) не может дать ему мира и успокоения, которых он так искал. Итак, именно в противлении страстям, а не в подчинении им обретается истинное успокоение сердца. Нет умиротворения ни в сердце плотского человека, ни в сердце того, кто предан внешнему (миру), а пребывает оно в сердце человека, исполненного духовного рвения.

Глава VII

О том, что следует избегать суетных надежд и гордости

1. Суетен тот, кто уповает на людей и всякую тварь земную. Но не стыдись служить другим во имя любви к Иисусу Христу и не стыдись выглядеть в этом мире убогим. Не полагайся сам на себя, но укрепись в своем уповании на Бога. Делай сколько можешь, и Бог поможет твоим добрым намерениям. Не полагайся ни на свои знания, ни на труды кого бы то ни было, а уповай на милость Божью, Который помогает смиренным и усмиряет тех, кто слишком много о себе мнит.

2. Не похваляйся ни богатством, если оно у тебя есть, ни своими друзьями, если они могущественны, но хвались Богом, который дарует все это, и более того – желает дать нам Себя Самого. Не восхищайся силою и красотою тела, ибо и малая болезнь может его обезобразить или сгубить. Не восторгайся талантами своими и живостью ума, дабы не прогневить Бога, – ведь все, что имеешь хорошего, даровано Богом.

3. Не почитай себя лучше других, дабы не предстать отвратительным перед Богом, Который ведает обо всем, что есть в человеке. Не гордись своими добрыми делами, ибо суд Божий отличен от суждений человеческих, и то, что радует человека, часто не радует Бога. Если есть в тебе что-либо добродетельного, смиренно полагай, что у других добродетелей больше. Не будет тебе вреда, если будешь ставить себя ниже других, однако много вреда сотворишь ты себе, если будешь ставить себя выше хотя бы одного (человека). У смиренного мир в сердце, а в сердце гордого ревность и смятение.

Глава VIII

О том, чтобы избегать слишком близкого общения

1. Не открывай всякому человеку сердца твоего,[13] но обсуждай свои дела с мудрым и богобоязненным. Старайся избегать общения с молодыми людьми и с незнакомцами; не льсти богатым и не напрашивайся к вельможам. Окружай себя смиренными и простыми, благочестивыми и благонравными и беседуй с ними о назидательном. Не сходись близко ни с одной женщиной, но всех добродетельных женщин хвали перед Богом. Стремись быть близок лишь к Богу и ангелам Его, а близости людей избегай.

2. Любовь следует иметь ко всем, но нет никакой нужды иметь близкое общение (с людьми). Иногда случается так, что о каком-нибудь человеке, пока с ним не сведено близкое знакомство, идет добрая молва, однако стоит ему явиться перед нами, слава его тут же меркнет в наших глазах. Иногда мы полагаем, что своим присутствием (и беседой) внушим к себе расположение, но оказывается, что, напротив, мы становимся неприятны другим, когда в нас замечают недостатки и предосудительное поведение.

Глава IX

О послушании и подчинении

1. Пребывать в послушании, жить в подчинении и не быть хозяином самому себе, – тяжело это, но достойно. Гораздо спокойнее подчиняться, чем начальствовать. Многие пребывают в повиновении скорее по необходимости, чем по любви; такие люди тяжко из-за этого страдают и ропщут; они не обретут свободу духа до тех пор, пока, во имя Бога, не подчинятся полностью. Можешь искать покой и здесь, и там, но найдешь его только в смиренном подчинении своему прелату. Многие обманулись, предаваясь мечтам и страсти к перемене мест.

2. Известно, что человек более склонен к тому, чтобы поступать по своему разумению, и влечет каждого более к тем, кто разделяет его взгляды и чувства. Но если с нами Христос, тогда, ради достижения мира и блага, необходимо оставить нам все свои собственные суждения. Кто из людей обладает достаточной мудростью, чтобы знать все? Никто. Посему не слишком доверяй своему разумению, а прислушивайся с готовностью к мнению других. Даже если намерения твои благие, но ты оставишь их ради (любви к) Богу и последуешь разумным предписаниям других, то будет тебе от этого большая польза.

3. Мне часто приходилось слышать, что внимать советам – дело более верное, чем давать их. Бывает, что и собственное суждение вполне разумно, однако не соглашаться с чужим мнением, когда того требует здравомыслие, – признак гордости или упрямства.

Глава X

О том, что следует избегать излишества в словах

1. Избегай, по возможности, мирских пересудов и мирских дел; они очень мешают (духовному сосредоточению), даже если участвуешь в них по простоте душевной, ибо суета нас захватывает и оскверняет столь быстро! Как сожалею я, что во времена прежние мне чаще доводилось говорить, чем молчать, и бывать среди людей, чем пребывать в уединении. Но отчего же тогда мы с такой охотой встречаемся и говорим друг с другом и так редко со спокойной совестью пребываем в молчании? А поступаем мы так оттого, что в этих встречах и разговорах ищем мы утешения и хотим облегчить сердце, обремененное разными мыслями. Вот почему с такой охотой мы говорим и думаем о том, что любим и чего желаем, или о том, что нам больше всего неприятно.

2. Но увы! Суетны наши пристрастия, тщетны наши желания. Ибо это внешнее утешение возводит лишь препятствия, и немалые, на пути к утешению внутреннему и Божественному. Посему необходимо блюсти себя и молиться, дабы не проводить время в праздности. Но если позволительно и желательно говорить, говори, но лишь о том, что служит назиданию. Должным образом пользоваться словами нам более всего мешает неправильное их употребление и небрежение нашим собственным (духовным) совершенствованием, однако благочестивая беседа о духовном идет на пользу душе, особенно если общаются между собой люди, объединенные в Боге одним упованием и одним духом.

Глава XI

О поисках умиротворения и рвении к духовному совершенствованию

1. Достаточно мира и покоя было бы (в наших сердцах), если бы мы не вмешивались в чужие дела и (не прислушивались) к чужим словам, не имеющим к нам никакого отношения. Долго ли может пребывать в умиротворении тот, кто вмешивается в чужие дела, кто ищет внешнего и редко или мало заглядывает в себя? Блаженны простые (сердцем), ибо обретут мир и спокойствие.

2. Как некоторые святые достигли такого совершенства и такой способности к (религиозному) созерцанию? Через умерщвление в себе всех земных желаний смогли они прилепиться к Богу всем сердцем своим и свободно внимать себе. А мы слишком заняты страстями своими, слишком много заботимся о преходящем. Нам так редко случается преодолеть в себе полностью хотя бы один порок. Не радеем мы о получении ежедневно (истинной) пользы и поэтому остаемся холодны и вялы.

3. Если бы мы полностью отрешились от самих себя и внутренне очистились, то смогли бы мы вкусить Божественного и приобщиться к созерцанию небесного. Больше всего и сильнее всего мешает нам то, что мы не освободились от страстей и вожделений и не можем принудить себя встать на путь, который приводил святых к совершенствованию жизни. И стоит какому-нибудь огорчительному происшествию, пусть и малому, случиться с нами, тотчас падаем духом и бросаемся искать у других утешения.

4. Если бы мы твердо решились, как подобает доблестным мужам, на борение (с самими собой), мы, без сомнения, узрели бы помощь Бога, нисходящую к нам с Небес. Бог Сам дарует нам то, ради чего нужно стремиться к победе, и всегда готов помогать борющимся и уповающим на благодать Его. Если только во внешней обрядности мы полагаем наше преуспеяние в религии, нашему благочестию быстро придет конец. Положим секиру у самых корней,[14] дабы, очистившись от страстей, смогли мы обрести дух умиротворения.

5. Если бы каждый год нам удавалось истреблять в себе хотя бы по одному пороку, мы скоро достигли бы совершенства. Но получается наоборот: нам часто кажется, что мы были лучше и чище в начале нашего обращения, чем мы есть теперь, спустя много лет. (Казалось бы), наше рвение и стремление к духовному совершенствованию должны были бы возрастать в нас ежедневно, однако если кому-нибудь и удается удержать хоть искру первоначального рвения, то и это уже представляется большим достижением. Если бы вначале мы совершили над собой небольшое усилие, впоследствии все давалось бы нам легко и радостно.

6. Тяжело оставлять привычное, и еще тяжелее идти против собственной воли. Но тяжелее всего – постоянно пребывать в муках, лишившись навеки радостей небесных. Но если не удастся превозмочь себя в малом и легком, то как же превозможешь себя в том, что много труднее? Сопротивляйся изначально (предосудительной) склонности и откажись от дурных привычек, чтобы они мало-помалу не привели тебя впоследствии к еще большим затруднениям. О, если бы ты задумался над тем, какое умиротворение себе и сколько радости другим ты бы мог принести праведной жизнью, тогда, думается, ты заботился бы о духовном совершенствовании намного больше.

Глава XII

О пользе от напастей

1. Благо, что человека иногда постигают напасти и злоключения – они возвращают его к себе самому, дабы он понял, что (в этом мире) он пребывает в изгнании, и дабы ни на что в здешнем мире не возлагал надежд. Благо, что нам иногда противоречат, что о нас подчас думают плохо и (видят в нас) недостатки, даже если мы поступаем и мыслим праведно. Это часто помогает нам достичь смирения и уберечься от тщеславия. Если люди в (здешнем) мире нас презирают и не доверяют нам, мы обращаемся к Богу, дабы Он стал свидетелем нашей совести.

2. Итак, человек должен настолько укрепиться в Боге, чтобы не приходилось ему искать утешения у людей. Когда человек, имеющий праведные намерения, находится в смущении и беде, подвергается искушениям или страдает от дурных помыслов, тогда он осознает, насколько он нуждается в Боге, и понимает, что ничего (праведного) не может достичь без Него. И тогда он печалится, стенает и молится, (страдая) от своих несчастий. Его тяготит собственная жизнь, и он хочет смерти, чтобы избавиться от своего тела и быть с Христом.[15] И он ясно видит, что в этом мире ему не найти полного успокоения и умиротворения.

Глава XIII

О сопротивлении искушениям

1. Покуда мы живем в этом мире, мы всегда будем подвергаться искушению. Вот почему в Книге Иова сказано, что жизнь человеческая на земле есть искушение.[16] Каждый человек должен остерегаться искушений и недреманно молиться, чтобы дьявол не нашел лазейки для обольщения – ведь враг рода человеческого не дремлет и рыщет в поисках того, кого можно было бы поглотить.[17] Нет на земле такого совершенного и святого человека, который бы никогда не подвергался искушениям, и освободиться от них полностью нам не дано.

2. Однако же часто получается так, что искушения идут на пользу людям, хотя и тягостны они и мучительны. Борясь с искушениями, человек смиряется, очищается и научается. Все святые шли к духовному усовершенствованию через множество горестей и искушений. Те же, кто не смог преодолеть искушений, отпали от праведности и были низвергнуты в геенну. Нет такого места, сколь бы святым и уединенным оно ни было, в котором человек не подвергался бы искушениям и напастям.

3. Нет человека в здешнем мире, который был бы начисто лишен искушений. Источник искушений – в нас самих, ибо рождены мы в похоти. Как только избавимся мы от одного искушения или напасти, приходит другое, и нам постоянно приходится что-нибудь претерпевать. (А происходит это по причине того, что) потеряли мы блаженство первоначального состояния. Многие пытаются избежать искушений, и от этого еще глубже падение их. Одним лишь бегством нам не достичь победы, а вот благодаря терпению и истинному смирению мы можем стать сильнее любых врагов наших.

4. Не преуспеть тому, кто избегает лишь внешних проявлений искушений и не вырывает корень (этих искушений) в борении с ними; напротив, искушения тут же возвратятся к нему и будут мучить его еще сильнее, чем прежде. Искушения преодолеешь с помощью Божьей, терпением и твердостью, а не усилием (воли) и бурным порывом. Когда искушение одолевает тебя, прислушивайся чаще к совету и не будь суров с теми, кто сам подвергается искушению, а давай утешение, какое и сам бы хотел получить.

5. Причиной всех злых искушений является непостоянство духа и недостаток упования на Бога. Подобно тому, как судно без руля и ветрил находится во власти волн, так и человек непостоянный, легко оставляющий свои праведные намерения, подвергается множеству искушений. Железо испытывают огнем, а праведного человека – искушением. Часто мы сами не знаем, на что способны, а искушение показывает, чего мы стоим. Следует постоянно быть начеку, особенно в то время, когда искушение лишь начинается, ибо тогда врага победить всего легче; как только он постучится во врата сердца твоего, его можно отразить, не пустив вовнутрь. Вот почему сказано: пекись о лечении в самом начале болезни, ибо потом врачевать будет поздно.[18] Сначала приходит на ум (неправедная) мысль, потом распаляется воображение, затем (следуют) пакостные побуждения, услаждение, – и, наконец, полное приятие. Вот так, мало-помалу, враг лукавый, если ему не противодействовать сразу, полностью проникает в душу. И чем больше человек медлит с противодействием ему, тем слабее с каждым днем становится он, а враг, наоборот, все сильнее.

6. Одни претерпевают больше всего искушений в начале своего обращения, а другие в конце. Есть и такие, которые страдают от искушений всю жизнь. Много есть и таких, которые подвергаются малому искушению, и все это происходит по мудрому и справедливому промыслу Божию. Бог знает (внутреннее) состояние и достоинства каждого человека и приготовляет все для спасения избранных Своих.

7. Посему, будучи одолеваемы искушениями, мы не должны терять надежды, а должны горячо молить Бога, чтобы он, по милости Своей, помогал нам во всех наших злосчастьях. Бог, по словам Апостола Павла, допустит лишь такое искушение, которое пойдет нам на пользу и которое мы сможем перенести. Итак, смирим во всех искушениях и испытаниях души свои и вверимся в руки Божии, ибо спасет Он и вознесет смиренных духом.

8. В искушениях и напастях испытывается человек и выясняется, насколько преуспел он в (духовном) совершенствовании; в преодолении их достоинства человека и добродетели его открываются полнее. Нет особой заслуги в том, чтобы быть благоговейным и ревностным тогда, когда ничто тебе не мешает.

9. Но если, подвергаясь напасти, человек проявляет терпение, есть надежда, что преуспеет он в (духовном) совершенствовании. Некоторые могут устоять против великих искушений, но ежедневно поддаются малым; увидев, как легко одолевают их малые искушения, они, в дальнейшем сталкиваясь с тяжкими искушениями, уже не полагаются на самих себя, (а уповают на Бога).

Глава XIV

О том, что следует остерегаться поспешных суждений

1. Обращай взор свой на самого себя и остерегайся судить о делах других. Напрасный труд судить о других, – при этом человек часто заблуждается и легко впадает в грех; когда же судит человек о себе самом и заглядывает к себе в душу, то всегда трудится с пользой. Если к чему-то мы испытываем пристрастие, часто и судим об этом исходя из наших пристрастий, и наши привязанности часто лишают нас способности судить правильно. Если бы всегда и во всем мы имели чистое устремление к Богу, не приходили бы мы так легко в замешательство всякий раз, когда встречаемся с противодействием нашим желаниям.

2. Но часто и то, что скрыто внутри нас, и то, что приходит извне, уводит нас (от правильного суждения). Многие, сами того не замечая, поступают сообразуясь лишь с прихотями своими. Когда все происходит согласно с их чувствами и по их воле, им кажется, что у них в душе мир, если же что-то происходит не так, как они того желают, их охватывают досада и тяжелые думы. От различия в чувствах и во мнениях часто возникают разногласия и вражда между друзьями и согражданами и даже между набожными и благочестивыми людьми.

Трудно отказываться от старой привычки, и никто по собственной воле не сойдет со своего пути. Если ты упорствуешь в приверженности к своему мнению и своим занятиям, а не ищешь поддержки в благодати Иисуса Христа, путь твой к просветлению будет долог, а то и вовсе не приведет тебя к цели. Ибо Богу угодно, чтобы мы всецело покорились Его воле, превыше всякого разума поставив пламенную любовь.

Глава XV

О деяниях любви

1. Не твори зла ни ради чего бы то ни было земного, ни ради любви человеческой. Иногда, если есть в том потребность, можно отложить и хорошее дело или превратить его в еще лучшее, ибо хорошее дело от этого не гибнет, а превращается в еще лучшее. Без любви внешнее деяние никому не идет во благо, но то, что делается по любви, пусть малое или совсем незаметное, всегда будет полезным. Важно для Бога не то, сколько человек делает, а то, как он это делает.

2. Тот может много свершить, кто имеет любовь великую. Тот много делает, кто делает это хорошо. Много делает и хорошо делает тот, кто служит общему (благу) более, чем своим желаниям. Часто кажется – вот любовь, а на самом деле похоть; редко деяния наши свободны от плотских влечений, собственных пристрастий, страха возмездия, стремления к собственной выгоде.

3. Имеющий любовь истинную и совершенную ничего для себя не ищет, но желает, чтобы во всем проявлялась слава Божья. Имеющий такую любовь никому не завидует, ибо не ищет никакой отдельной для себя услады и не стремится радоваться в самом себе, а превыше всего полагает блаженство в Боге. (Имеющий такую любовь) никому не приписывает что-либо доброе, а относит все доброе во всей его полноте Богу, от которого происходит все изначально и в котором все святые находят радость и завершение. О, если бы люди имели в себе хотя бы искру истинной любви, тотчас почувствовали бы, какой суеты исполнено все земное!

Глава XVI

О терпимости к чужим недостаткам

1. Следует терпеливо относиться к тому, чего не можешь исправить в себе или других, и ожидать, пока Бог не распорядится иначе. Посуди сам, для тебя же будет лучше, если будешь терпелив, ибо без проверки терпением наши добродетели мало чего стоят. Однако тебе следует молить Бога о том, чтобы на твою долю выпали такие испытания, которые ты с Его помощью мог бы преодолеть.

2. Если ты кого-то увещеваешь раз или два, но он не слушает твоих увещеваний, не настаивай, а предоставь все Богу – да свершится воля Его и да пребудет слава Его в рабах Его: Богу подвластно превратить злое в доброе. Учись терпеливо переносить недостатки и слабости других, каковы бы они ни были, ибо и у тебя есть много такого, что в тягость другим. Если себя самого не можешь сделать таким, каким бы желал быть, как можешь изменить других так, как тебе того угодно? Нам бы хотелось, чтобы другие были совершенны, а ведь мы сами не хотим исправить свои собственные недостатки.

3. Мы желаем, чтобы других наставляли по всей строгости, но не хотим, чтобы наставляли нас самих. Нам не нравится излишняя вольность в других, но мы возмущаемся, если нам самим отказывают в том, что мы просим. Нам хочется, чтобы других сдерживали правилами, а сами не терпим, чтобы нас хоть в чем-то сдерживали. Отсюда становится ясным, сколь редко мы относимся к ближнему так же, как к себе. Если бы все люди были совершенны, что приходилось бы нам претерпевать от других во имя (любви) к Богу?

4. Но Бог так устроил, чтобы мы научались принимать на себя тяготы друг друга,[19] ибо нет никого, кто был бы без недостатков, нет никого, кто был бы без бремени, нет никого, кто был бы достаточен сам по себе, нет никого, кому доставало бы собственного разума. Посему надлежит нам друг друга поддерживать, друг друга утешать, друг другу помогать, друг друга наставлять и увещевать. И лучше всего добродетели каждого из нас проявляются в тех невзгодах, которые не делают человека слабым, а показывают, каков он есть.

Глава XVII

О монашеской жизни

1. Если хочешь жить в мире и согласии с другими людьми, учись во многом превозмогать себя. Совсем не просто, живя в монастыре или (монашеской) общине, обходиться без жалоб и препирательств и сохранять верность (принятому обету) до самой смерти. Блажен тот, кто прожил там достойно и завершил (жизнь) счастливо! Если хочешь пребывать в благости и извлекать (духовную) пользу, поступай так, словно ты изгой и странник на этой земле. Если хочешь вести жизнь истинно богоугодную, монашескую, придется тебе сделаться юродивым ради Иисуса Христа.

2. Внешние обряды и пострижение сами по себе мало что значат; лишь отказавшись от былых привычек и умертвив похоти плоти, можно сделаться истинным монахом, истинно набожным человеком. Тот, кто ищет (в религии) чего-нибудь иного, кроме одного Бога и спасения души, не найдет ничего, кроме смятения и печали, а не стремящийся к тому, чтобы умалиться и раствориться в подчинении, не сможет долго пребывать в мире и спокойствии.

3. Для того ли пришел ты в (монастырь или общину), чтобы подчиняться, или для того, чтобы начальствовать? Помни, что ты призван, дабы претерпевать и трудиться, а не пребывать в праздности и вести пустые разговоры. Вот на чем испытываются люди, подобно золоту в горниле. И никому не удержаться в истинной набожности и истинном монашестве, если всем сердцем не возжелает человек смириться ради любви Божьей.

Глава XVIII

О примере святых отцов

1. Посмотри на живые примеры святых отцов, в которых просияли истинное совершенство и истинная монашеская набожность, и увидишь, как бедны и даже ничтожны все наши нынешние деяния. Увы! Что наша жизнь по сравнению с их жизнью! Святые и приверженцы Иисуса Христа послужили Господу через испытания голодом и жаждой, наготой и холодом, трудами и изнурением, бдениями и постами, молитвами и святыми размышлениями, гонениями и множеством поношений.

2. О, сколько тяжелых и горестных испытаний претерпели Апостолы, мученики, исповедники, девы и все те, кто пожелал идти по стопам Христа! В жизни земной они пренебрегали телесной оболочкой своих душ с тем, дабы обрести их в жизни вечной. О, сколь праведную суровую жизнь, лишенную всех соблазнов и отрешенную от всего земного, вели в пустыни святые Отцы! Сколь тяжелы и длительны были искушения, которые они претерпели! А сколь часто мучил их враг! Сколь часты и горячи были молитвы, которые они возносили Богу! Сколь строгим было их воздержание! Сколь велики были их рвение и стремление к духовному преуспеянию! Сколь неустанным было их борение за искоренение пороков! Сколь чисты и праведны были их устремления к Богу! Днем они трудились, а ночью предавались длительным молитвам и даже в трудах своих не переставали мысленно молиться.

3. Все время свое они проводили с пользой, и каждый час, отданный служению Богу, казался им слишком коротким, и в великом упоении от возвышенных созерцаний небесного они часто забывали о необходимости отдыха для тела своего. Они отрекались от всякого богатства, почестей, высоких постов, друзей и родных; они пренебрегали всем мирским и едва соглашались принимать то, что необходимо для поддержания жизни; они не хотели служить нуждам телесным. Они были бедны земными благами, но богаты благодатью и добродетелями. Во внешнем они терпели нужду, но внутри они были полны благодати и Божественного утешения.

4. Миру они были чужие, но Богу они были близки, как родные. В своих собственных глазах они были ничтожны и отвергнуты миром, но в очах Бога они были драгоценны и избранны. Они пребывали в истинном смирении; они жили в простоте и послушании, любви и терпении и поэтому ежедневно совершенствовались духовно и получали великую благодать от Бога. Они были примером всем набожным, они и теперь побуждают нас к духовному совершенствованию во много раз сильнее, чем великое множество равнодушных толкает нас к ослаблению духовного рвения.

5. О, сколь велико было рвение всех набожных и иноков в те времена, когда святое монашество только зарождалось! Как благоговейны были их молитвы! Как велико было их стремление к добродетели! Как строг был порядок их жизни! Как велики были их почтение и послушание своему настоятелю! Свидетельства об их жизни говорят о том, что были они людьми поистине святыми и совершенными; доблестно сражаясь с дольним миром, они повергли его к стопам своим. А в нынешние времена уже тот считается достойным, кто не нарушает установления, или тот, кто с терпением выполняет принятое на себя.

6. О, как ныне мы вялы и равнодушны! Мы слишком быстро оставили первоначальное рвение, а усталость и вялость делают жизнь нашу столь скучной! О Боже, как хотелось бы, чтобы, имея перед собой столь многие примеры истинного благочестия и набожности, мы не усыпили бы в себе окончательно стремления к добродетельному совершенствованию.

Глава XIX

О занятиях истинно набожного человека и доброго инока

1. Жизнь истинно набожного человека и доброго инока должна быть преисполнена всяческих добродетелей; такой человек изнутри должен быть таким же, каковым он кажется другим снаружи. И более того – внутри на сердце у него должно быть много больше, чем видится снаружи, ибо в сердце к нам смотрит Бог, Которого нам надлежит всячески почитать, где бы мы ни были, пребывая перед ним в чистоте, подобно ангелам. Каждый день должны мы утверждаться в избранной цели и побуждать себя к рвению так, словно именно в этот день мы впервые пришли к обращению, и говорить и молиться так: помоги мне, Господи Боже, устоять на избранном пути и в святом служении Твоем и дай мне милостью Твоей положить начало своему совершенствованию, ибо все то, что я делал до сих пор, ничтожно.

2. Какова наша решимость – таков и путь нашего совершенствования, и тому, кто желает преуспеть (в совершенствовании), потребуется большое упорство. А как быть тому, кто менее настойчив и сомневается в выборе пути, если и те, кто встают на путь (совершенства) более решительно, часто совершают ошибки и отступают? По-разному мы приходим к тому, чтобы отказаться от своего намерения (совершенствоваться) – давая себе даже небольшое послабление, мы только чудом можем избежать тяжкого для себя вреда. Добрые намерения и устремления праведных людей укрепляются прежде всего благодатью Божьей, а не собственным разумением, и что бы они ни предпринимали, они всегда уповают на Бога, ибо человек предполагает, а Бог располагает, и не человеку определять свой путь.[20]

3. Если из сострадания к ближнему или желания помочь ему мы (на некоторое время) оставляем привычные занятия, необходимые (для нашего совершенствования), к этому будет легко вернуться, но если мы поступаем так из-за душевной лени, скуки или небрежения, тогда на нас ложится немалая вина, и не избежать нам вреда своему духовному состоянию. Будем же изо всех сил стараться сохранить рвение, хотя и будет нам многого недоставать. Нужно всегда ясно представлять себе, что именно ты хочешь в себе изменить, и с особым рвением браться за преодоление того, что больше всего тебе мешает. Нам следует внимательно взглянуть на себя со стороны и обратить взгляд внутрь себя и все привести в порядок, ибо и внешнее, и внутреннее может послужить нашему совершенствованию.

4. Если тебе не удается постоянно направлять мысли свои на духовное совершенствование, делай это хотя бы время от времени, по меньшей мере, раз в день, утром или вечером. Утром наметь, что будешь делать в течение дня, а вечером обдумай тщательно то, каковы были в тот день твои поступки, слова и мысли, ведь может случиться, что ты словом, делом или мыслью много раз оскорблял Бога и ближнего своего. Вооружись, как подобает доблестному воину, против козней дьявола; воздерживайся от чревоугодия, и тебе легче будет обуздывать побуждения плоти. Никогда не пребывай в полной праздности, но читай, или пиши, или молись, или размышляй, или делай что-либо для общей пользы. Однако с телесными упражнениями (которых может потребовать то, что ты делаешь) будь осторожен – не все, что доступно одному, приемлемо для всех.

5. То, что следует делать в уединении, не делай на виду у всех, ибо есть вещи, которые не терпят посторонних глаз. При этом, однако, остерегайся относиться к общему делу холодно, а к своему ревностно. Если завершишь полностью и верно то, что тебе положено и предписано, и если останется у тебя после этого время, лишь тогда трудись для себя, как подскажет тебе твое религиозное рвение. Всем людям нельзя заниматься одним и тем же: одному подходит и полезно одно, другому более подойдет другое. Также в разное время угодны душе разные занятия: кое-что предпочтительно делать в праздники, а кое-что подходит для будней. В одних занятиях мы нуждаемся, подвергаясь искушению, и совсем другие нужны нам тогда, когда в нас царит мир и спокойствие. Когда мы печальны, мы предпочитаем думать об одном, и совсем другое занимает наши мысли, когда мы радуемся и утешаемся в Господе.

6. Накануне главных (церковных) праздников следует возобновлять благочестивые занятия и еще ревностнее молиться о заступничестве святых. От праздника к празднику мы должны вести себя так, как если бы нам предстояло оставить этот мир и обрести вечное блаженство, а для этого нам следует готовиться более тщательно к благочестивым деяниям, вести еще более благонравную беседу и соблюдать еще более строго все, что требуется, как если бы нам надлежало вскоре получить от Бога воздаяние за наши труды.

7. А если это (блаженство) нам будет отсрочено, следует считать, что мы еще не готовы к тому великому (неземному) блаженству, которое откроется нам в назначенный час, и еще недостойны его, и посему постараемся лучше приготовиться к этому переходу. Блажен тот раб, говорит Господь, которого господин его найдет бдящим. Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его.[21]

Глава XX

О любви к уединению и молчанию

1. Не забывай находить время для размышлений о себе, но чаще думай о благодеяниях Божьих. Оставь любопытное. Читай больше всего то, что побуждает к раскаянию, а не то, что просто развлекает. Если ты откажешься от досужих разговоров, от выслушивания всяческих сплетен, слухов и никчемных побасенок, от пустой суеты, у тебя сразу найдется время на то, чтобы предаваться благочестивым размышлениям. Величайшие из святых всячески сторонились общества людей, (отданных мирскому), и предпочитали жить для Бога в уединении.

2. Некто сказал: каждый и всякий раз, побывав среди людей, я возвращаюсь к себе менее человеком.[22] Подобное мы испытываем, когда слишком долго говорим: лучше промолчать, чтобы не сказать чего-нибудь лишнего в (продолжительной) беседе; лучше оставаться одному дома, чтобы уберечься от неразумного поступка в обществе. Итак, тому, кто намеревается постигать внутреннее и духовное, следует, внимая Иисусу Христу, избегать толпы. Только тот, и никто другой остается безмятежным, кто пребыванию среди людей предпочитает одиночество. Только тот, и никто другой остается безмятежным, кто предпочитает молчать, а не говорить. Только тот, и никто другой остается безмятежным, кто предпочитает быть в подчинении, а не начальствовать. Только тот, и никто другой остается безмятежным, кто, предаваясь радости, имеет право на это, ибо совесть его чиста.

3. Хотя святые и достигли безмятежности духа, они, тем не менее, всегда были исполнены страха Божия, и, сияя всеми добродетелями и благодатью, они по-прежнему оставались смиренными и ревностными в духе. Невозмутимость же нечестивых происходит от гордости и самомнения и, в конце концов, приводит их к полному заблуждению. Сколь бы набожным ты ни был, будь ты даже благочестивым аскетом, не думай, что в этой жизни тебе удастся достичь полной безмятежности духа.

4. Часто те, кого другие считают наилучшими, подвергаются опасности впасть в излишнюю уверенность (в себе). Посему для многих полезно не быть полностью избавленными от искушений, а, наоборот, почаще подвергаться напастям, дабы не впадать в излишнюю самоуверенность, дабы не быть охваченным гордыней и дабы не искать внешних утешений. О, в какой чистоте сохранил бы совесть свою тот, кто смог бы никогда не искать преходящих радостей, никогда не касаться мирского! О, какое умиротворение и успокоение обрел бы тот, кто смог бы отбросить от себя все суетные заботы, помышлял бы только о спасительном и Божественном и всю свою надежду полагал бы в Боге!

5. Недостоин небесного тот, кто не упражнялся с прилежанием в святом покаянии и сокрушении. Если хочешь испытать (истинное) покаяние в сердце своем, удались от мира и отринь от себя мирское смятение, как того требует Писание.[23] В келье найдешь то, что легко теряется за ее пределами. В келье, если будешь в ней пребывать постоянно, обретешь сладостное успокоение, однако, если будешь пренебрегать ею, то станет наводить она на тебя уныние. Но если с самого начала своего обращения ты будешь часто в ней пребывать и содержать ее должным образом, то станет она для тебя хорошим другом и одним из самых желанных утешений.

6. В молчании и покое благоговейная душа блаженствует и научается сокровенному в Писании, и находит в нем то, что вызывает потоки слез, которыми душа еженощно омывается и очищается, дабы, отстраняясь от мирского шума и беспокойства, быть ближе к Создателю своему. Бог со святыми ангелами приходит раньше всего к тому, кто сторонится своих знакомцев и друзей. Лучше пребывать в уединении и заботиться о душе своей, чем творить чудеса, о душе забывая. Для истинно набожного человека, (посвятившего себя Богу), похвально как можно реже появляться в миру, избегать показываться на людях и не желать даже видеть людей.

7. Зачем хочется тебе видеть то, что все равно тебе не позволено иметь? И мир проходит, и похоть его.[24] Чувственные желания зовут в мир, но когда пробьет час, с чем останешься ты, кроме бремени совести да тяжести и беспокойства на сердце? Тот, кто вышел веселым, часто возвращается печальным, а весело проведенный вечер приносит печальное утро. Так всякая радость телесная, приходя, тешит, но ранит и губит в конце. Что ты можешь увидеть в мире такого, что недоступно тебе узреть здесь (в келье)? Смотри, вот небо, вот земля, вот все составные всего сущего на земле.

8. Что есть долговечного в этом мире, и где видел ты долговечное под солнцем? Ты думаешь, что можешь насытиться (созерцанием) земного, но насытиться этим тебе никогда не удастся. Если бы ты смог охватить взором все сущее в мире, сколь суетно было бы увиденное! Возведи очи к Богу горнему и молись о грехах своих и о нерадивости своей. Оставь суетное суетному, сам же обратись к тому, что заповедал тебе Бог. Затвори дверь свою и призови к себе Иисуса, Которого ты любишь. Пребывай в келье своей с Богом, ведь нигде за ее пределами не найдешь такого успокоения. Если бы ты не выходил никуда и не слушал бы разные небылицы, то пребывал бы в большем спокойствии. И если тебе доставляет удовольствие слушать о чем-нибудь новом, придется тебе страдать от смущения сердца и беспокойства ума.

Глава XXI

О сокрушении и покаянии сердечном

1. Если желаешь преуспеть в (духовном совершенствовании), держи себя в страхе Божием и не стремись к излишней свободе, удерживай свои чувства в пределах предписанного и не предавайся неумеренной радости. Отдайся покаянию душевному и искреннему сокрушению, и обретешь благоговение. Покаяние и сокрушение открывают многие блага, которые беспечность и легкомыслие имеют привычку лишь расточать. Будет чудом, если человек, осознавший, что он изгнанник на этой земле, и задумавшийся о множестве опасностей, угрожающих его душе, сможет предаваться незамутненной радости.

2. Из-за нашей беспечности и попустительства собственным недостаткам не чувствуем мы немочей души своей и часто неразумно смеемся тогда, когда следовало бы плакать. Только пребывание в страхе Божием и обладание чистой совестью может дать истинную свободу и добрую радость. Счастлив тот, кто может отбросить все, отвлекающее к земному, и предаться святому покаянию и сокрушению. Счастлив тот, кто гонит прочь от себя все, что может запятнать или обременить совесть. Борись мужественно: (дурная) привычка побеждается (доброй) привычкой. Если найдешь в себе силы оставить людей и уединиться, то и они оставят тебя (в покое), и ты сможешь предаться деяниям своим.

3. Не вмешивайся в чужие дела и сторонись дел власть имущих. Прежде всего на самого себя обращай свой взор и увещевай самого себя, особенно перед всеми теми, кого любишь. Если другие не проявляют к тебе благорасположения, не печалься; скорби же о том, что речи твои и поступки твои недостойны раба Божия, благочестивого монаха и набожного человека. Часто бывает более полезно и более надежно не иметь человеку множества утешений в этой жизни, и прежде всего утешений телесных. Однако если мы лишены Божественных утешений или не чувствуем их, то сами в том повинны, ибо не ищем мы сокрушения сердечного и не отринаем от себя полностью утешения суетные и внешние.

4. Признай, что недостоин ты Божественного утешения, а достоин лишь многих напастей. Когда человек поглощен раскаянием, тогда весь мир полон для него скорби и горечи; добродетельный человек всегда найдет, о чем скорбеть и что оплакивать, – на себя ли он взирает, размышляет ли о ближнем – он знает, что никто в этом мире не живет без горестей, и чем пристальнее он в себя всматривается, тем глубже его скорбь. Праведную скорбь и глубокое раскаяние должны вызывать грехи и пороки наши, которыми мы так прочно опутаны, что редко нам удается созерцать небесное.

5. Если бы ты чаще размышлял о своей смерти, чем о долгой жизни, нет сомнения в том, что о своем совершенствовании ты бы пекся более ревностно. И если бы ты почаще вспоминал в сердце своем о предстоящих муках ада и чистилища, думаю, что ты охотнее претерпевал бы и труды, и горести и не страшился бы никаких злоключений, но поскольку мы все еще любим (жизненные) удобства и сердце наше глухо, остаемся мы холодны и празднолюбивы.

6. Часто от обнищания духа тело наше бренное так склонно к жалобам. Молись же смиренно Господу, чтобы дал Он тебе дух раскаяния, повторяй вместе с пророком: напитай меня, Господи, хлебом слезным, напои меня слезами в меру.[25]

Глава XXII

О невзгодах и жалком состоянии человеков

1. Если не обратишься к Богу, будешь оставаться жалок, где бы ты ни был и что бы ты ни делал. Отчего обеспокоен ты тем, что тебе не удается (достичь того), чего хочешь и жаждешь? Где тот, кто имеет все по своему желанию? Ни у меня, ни у тебя, ни у кого бы то ни было на земле нет всего того, что желательно иметь. Нет в мире человека, свободного от тревог и терзаний, будь то монарх или первосвятитель. А есть ли такие, кому лучше, чем другим? Есть, но только те, кто может претерпеть все во имя Бога.

2. Многие глупцы и слабые духом говорят: вот, смотрите, какую безбедную жизнь ведет тот человек! как он богат! как знатен! как могуществен и возвышен! Но обрати взгляд свой на небесные блага, и увидишь, что все временное и преходящее – ничтожно, зыбко и тягостно, и обладать всем этим никогда нельзя без тревоги и страха. Счастье человека не в том, чтобы в изобилии обладать временным и преходящим – ведь человеку довольно (для жизни) и малого. Поистине жить на земле – несчастье. Чем духовнее стремится стать человек, тем более горькой становится для него здешняя жизнь, ибо он лучше осознает и яснее видит пороки растленной природы человеческой. Есть, пить, бодрствовать, спать, работать и подчиняться другим телесным нуждам – поистине великое бедствие и горесть для человека, которому так бы хотелось избавиться и освободиться от всяческого греха.

3. Человек, пекущийся о внутреннем, духовном, в здешнем мире тяжко обременен телесными нуждами. Именно поэтому пророк благоговейно молил, чтобы ему было дано от них освободиться, и так взывал: от нужд моих изведи меня, Господи![26] Но горе тем, кто не осознает своего бедствования, и еще большее горе тем, кто любит это свое бедственное состояние и греховную жизнь! Некоторые, едва добывая себе на пропитание тяжким трудом или милостыней, так, однако, привязываются к этой жизни, что если бы могли вечно жить в здешнем мире, то никогда и не помышляли бы о царствии Божьем.

4. О, сколько безумных и неверных сердцем так глубоко погрязли в земном, что ни к чему не имеют пристрастия, кроме одного лишь плотского! Но перед концом с горечью почувствуют эти несчастные, сколь презренно и ничтожно то, что они любили. Святые же Божии и благоговейные последователи Христа не ублажали плоть свою и не поддавались поветриям своего времени, а все надежды свои и стремления направляли на блага вечные. Все их возвышенные желания устремлены были к вечно пребывающему и невидимому, дабы пристрастие к видимому не увлекало их вниз, к земному.

5. Брат мой, не теряй уверенности в преимуществах духовной жизни – у тебя еще достаточно времени, (чтобы укрепиться в этой уверенности). Но почему ты откладываешь на завтра то, что положил себе (сделать сегодня)? Встань и принимайся за дело сию же минуту, и говори: вот пришло время действовать, бороться, совершенствоваться. Когда тебе плохо и постигло тебя несчастье, самое время заслужить (благоволение Божие). Тебе предстоит сначала пройти сквозь огонь и воду, прежде чем получишь хотя бы краткое отдохновение. Если не сделаешь усилия над собою, не победишь порок. Поскольку мы пребываем в бренном теле, мы не можем быть без греха и жить не можем без тоски и скорби. Нам бы хотелось освободиться от всяких невзгод и напастей, но оттого, что в грехопадении потеряли мы невинность, лишились мы и истинного блаженства. Поэтому мы должны пребывать в терпении и ожидать милосердия Божия до тех пор, пока не пройдет это зло, и бедственность и смерть не будут поглощены жизнию.[27]

6. О, сколь слаба природа человеческая, всегда склонная к порокам! Сегодня исповедался в грехах своих, а завтра уже совершаешь то, в чем исповедался! Ныне ты вознамерился остерегаться (недолжного), но не проходит и часа – и ты уже совершаешь то, против чего восставал. А раз мы так слабы и непостоянны, то поступим разумно, если будем смиряться и уничижаться перед собой и никогда не возымеем о себе высокого мнения. Все, что с великим трудом было наконец приобретено благодатью, может легко быть потеряно по небрежению.

7. Что же с нами будет в конце концов, если мы так быстро охладеваем (к тому, что постановили себе достичь)? Горе нам, если мы стремимся к отдохновению, как будто уже достигли умиротворения и твердости (духа), в то время как еще не видно ни малейшего следа истинной святости в наших поступках и речах. Если бы нас снова стали наставлять и обучать достойному поведению, которое подобает благочестивым послушникам, то в этом было бы много пользы, но главное – была бы надежда на то, что мы исправимся и более преуспеем в духовной жизни.

Глава XXIII

О том, что следует помнить о смерти

1. Она приходит так быстро – следи же неусыпно за тем, как ты распоряжаешься (своей жизнью). Сегодня еще жив человек, а завтра уже нет его. А как только исчезает человек из виду, тут же исчезает он и из памяти людской. О, сколь бесчувственно и черство сердце человека, помышляющего только о настоящем и мало пекущегося о будущем! А ведь тебе следовало бы вести себя и в делах, и в помыслах так, как будто предстоит тебе в ближайшем времени умереть. Если бы совесть твоя была чиста, тебе незачем было бы так страшиться смерти. Лучше бы тебе избегать греха, чем бежать от смерти. Если ты не готов сегодня, как будешь готов завтра? Кто знает, что будет завтра, и настанет ли для тебя вообще завтрашний день?

2. Что пользы в долгой жизни, если мы так мало преуспеваем в совершенствовании? Долгая жизнь не обязательно ведет человека к совершенству, а часто приводит к умножению его недостатков. Ах, если бы хоть один день мы могли прожить в этом мире достойно! Многие подсчитывают годы, прошедшие со дня обращения, (полагая, что они прожиты достойно), но плоды обращения бывают часто столь скудны. Страшно умирать, но, возможно, жить долго еще страшнее. Блажен тот, у кого всегда перед очами час смертный, и кто каждый день готовит себя к смерти. Если приходилось тебе видеть, как умирает человек, думай об увиденном, ведь и тебе предстоит идти той же дорогой.

3. Когда приходит утро, думай о том, что, может быть, не доживешь до вечера. Когда настанет вечер, не пребывай в уверенности, что увидишь утро. Будь всегда готов к смерти и живи так, чтобы она никогда не могла застать тебя врасплох. Многие умирают внезапно, неподготовленными (к смерти), а ведь сказано: будьте же и вы готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий.[28] И когда этот последний час придет, вся твоя прошедшая жизнь предстанет пред тобой в совсем ином свете, и будешь ты премного скорбеть о том, что жил столь беспечно и пребывал в лености.

4. Как счастлив, как благоразумен тот, кто в этой жизни стремится быть таким, каким хочет предстать перед смертью! Великую уверенность в том, что смерть будет встречена достойно, дают полное презрение к миру, горячее желание преуспеть в добродетели, любовь к порядку, постоянная настроенность на покаяние, готовность к повиновению, самоотречение и умение терпеливо переносить все невзгоды и напасти во имя любви Христовой. Пока ты здоров, ты можешь совершить много достойного, а если одолеют тебя болезни, то уж и не знаю, что сможешь ты (сделать достойного), ибо лишь немногих болезнь исправляет. Редко достигают святости также и те, кто много странствует.

5. Не возлагай надежд на друзей и ближних своих и не откладывай на будущее добрых дел, способствующих твоему спасению, ибо люди забудут тебя скорее, чем ты думаешь. Лучше самому заблаговременно позаботиться обо всем необходимом и отправить (весть) о своих добрых делах вперед себя, чем полагаться на помощь других. Если ты не позаботишься о себе сам сейчас, кто позаботится о тебе в будущем? Драгоценно время то, которое имеешь сейчас, но горе тебе, если ты бесполезно тратишь время, которое мог бы использовать, дабы заслужить жизнь вечную! Придет время, когда пожелаешь ты дня или хотя бы часа, чтобы исправиться, но не знаю, будет ли дан тебе этот час.

6. Вот, друг мой любезный, какой опасности и какой страшной беды ты бы мог избежать, если бы держал себя в страхе Господнем и помышлял о том, как достойно встретить смерть. Старайся ныне жить так, чтобы в твой смертный час у тебя было больше причин радоваться, чем страшиться. Учись ныне умирать для мира, чтобы затем открыться для жизни с Христом. Учись ныне презирать все (земное), чтобы затем ты мог свободно идти к Христу. Наказывай ныне тело свое покаянием, чтобы затем обрести твердую уверенность (в спасении).

7. Ах, несчастный глупец, как ты можешь помышлять о долгой жизни, если ты не уверен, что доживешь до конца сегодняшнего дня! Сколь многие обманулись (в своих надеждах на долгую жизнь) и умерли тогда, когда меньше всего ожидали смерти. Много раз, без сомнения, слыхал ты рассказы о том, что такой-то пал от меча, такой-то утонул, такой-то упал с высоты и сломал себе шею; этот умер за столом, а тот за игрой; один погиб от огня, а другой от железа; этого сгубила болезнь, а того погубили разбойники! Итак, всем конец один – смерть, и жизнь человеческая исчезает, подобно тени.

8. Кто вспомнит о тебе после твоей смерти, кто помолится за тебя? Делай сейчас, делай, любезный друг мой, все, что можешь для себя сделать, ведь не знаешь ты, когда умрешь, и не ведомо тебе, что за смертью воспоследует. Собирай богатство нетленное, пока у тебя есть время, и не думай ни о чем, кроме своего спасения. Заботься только о Божьем деле, приобретай друзей сейчас, почитай святых Божиих и подражай делам их с тем, чтобы после ухода из этой жизни тебя приняли в вечные обители.[29]

9. Будь на этой земле как странник и чужой, которого не заботят дела земные. Держи свое сердце всегда свободным и устремленным к Богу, ибо не имеем здесь постоянного града.[30] Молись ежедневно с воздыханиями и слезами о том, чтобы душа твоя после смерти (тела твоего) могла блаженно перейти к Богу.

Глава XXIV

О страшном суде и о наказании грешникам

1. Всегда помни о том, что ожидает тебя в конце, и думай, как предстанешь ты перед строгим Судьею, от Которого ничто не скрыто, Которого не умилостивишь дарами, Который не принимает оправданий и Который будет судить справедливо и беспристрастно. О жалкий и безумный грешник, что ответишь ты Богу, знающему обо всех твоих прегрешениях, если подчас ты боишься предстать здесь (на земле) перед лицом разгневанного простого смертного? Почему не приуготовляешь себя к Судному Дню, когда никто уже не сможет оправдываться и защищаться с помощью других, ибо каждый понесет свое бремя?[31] Ведь ныне твои труды могут быть плодотворны, твои рыдания могут быть услышаны, а печаль твоя может быть благотворной и очистительной.

2. Великое и спасительное очищение дается человеку, если он, терпя обиды и несправедливости от других, более скорбит о злобе человеческой, нежели страдает от этих обид; если с готовностью он молится о тех, кто восстает против него, и в сердце своем прощает им их вину; если он, (не колеблясь, сам) просит у других прощения; если он более склонен к состраданию, чем к гневу; если он, сделав над собой усилие, заставляет себя полностью подчинить плоть духу. Лучше теперь избавляться от греха и пороков, чем ожидать очищения в будущем. Однако мы сами себя вводим в заблуждение своей непомерной привязанностью к плотскому.

3. Что будет сжигать (очистительный) огонь, как не твои грехи? Чем больше будешь щадить себя теперь (в этой жизни) и чем больше будешь подчиняться своей плоти, тем более суровому наказанию будешь подвергнут потом, тем больше накопится в тебе того, что будет питать очистительный огонь. В том будет человек более всего наказан, в чем грешил он более всего. Ленивых там будут язвить раскаленные шипы, чревоугодники будут одолеваемы нестерпимым голодом и жаждою, любители роскоши и любострастия погружены будут в кипящую смолу и смрадную серу, а завистливые взвоют от боли, подобно бешеным псам.

4. Ни один грех не останется без наказания. Каждому греху будет определено свое мучение. Гордые там (в аду) будут ввергнуты в стыд и смущение, а скупые будут пребывать в самой убогой нищете. Час мучений там будет тяжелее, чем здесь сто лет самого сурового покаяния. Здесь (в этом мире) хоть иногда бывают передышки в тяжких трудах и испытаниях, хоть иногда можно получить утешение от друзей, там же низвергнутым не будет никакого успокоения, и никакого утешения осужденным. Поэтому сейчас думай и печалься о грехах своих, чтобы в день Суда избегнуть тебе опасности вместе с блаженными, ибо тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицом тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его.[32] Тогда станет судить Тот, Кто в этом мире смиренно отдавал себя на суд человеческий. Тогда бедный и смиренный обретет великую уверенность, а заносчивый гордец задрожит от страха.

5. Тогда станет ясно, что мудрым в здешнем мире был тот, кто ради Иисуса Христа примирялся с тем, что его считали презренным безумцем. И все напасти, которые он претерпел смиренно в этом мире, покажутся сладостными, и всякое нечестие умолкнет.[33] Тогда возрадуется каждый благочестивый и возопит безбожный. Тогда плоть, которая подверглась изнурению, возрадуется больше, чем если бы ныне она предавалась всяческим удовольствиям. Тогда рубища воссияют, а самые изысканные одеяния померкнут. Тогда убогая хижина будет цениться больше, чем раззолоченный дворец. Тогда упорство и терпение помогут больше, чем все могущество земное. Тогда простое послушание будет восхваляться больше, чем любая премудрость земная.

6. Тогда непорочная и чистая совесть будет приносить больше радости, чем вся философия. Тогда презрение к богатству будет иметь больше цены, чем все сокровища земные. Тогда благочестивая молитва будет большей утехой, чем наизысканнейшее блюдо. Тогда будешь испытывать ты больше радости от того, что хранил молчание, а не от того, что вел долгие беседы. Тогда святые дела будут цениться больше, чем множество красивых слов. Тогда праведная жизнь и суровое покаяние будут давать большую отраду, чем все услады земные. Учись же сейчас переносить малые тяготы, чтобы потом быть избавленным от великих мук. Испытай сначала здесь (хоть в малой степени) то, что, возможно, придется терпеть впоследствии. Если ты теперь не можешь вынести малых страданий, каково тебе будет выносить мучения вечные? Если сейчас не можешь ты вытерпеть и малой муки, каково же тебе будет тогда в геенне огненной? Знай, что нельзя и в здешнем мире предаваться наслаждениям, и в грядущем пребывать в радости с Христом – это несовместимо.

7. Если бы вдруг, вот сейчас, тебе пришлось умереть, то какая польза была бы тебе от того, что до сего дня ты жил бы в почестях и наслаждениях? Итак, все суета, кроме любви к Богу и служения Ему Одному. Тот, кто любит Бога всем сердцем, не боится ни смерти, ни мучений, ни Суда, ни ада, ибо совершенная любовь открывает верный путь к Богу. Не удивительно, что тот, для кого грех все еще услада, боится и смерти, и Суда. Однако, если любовь не отвращает тебя от греха, было бы хорошо, чтобы, по меньшей мере, страх геенны сдерживал бы тебя. Но тот, кто пренебрегает страхом Божиим, не может пребывать долго в благодати, ибо быстро попадает в сети дьявола.

Глава XXV

О ревностном совершенствовании всей нашей жизни

1. Всегда оставайся недремлющим и прилежным в служении Богу и почаще думай о том, для чего ты пришел (в этот мир) и для чего ты его оставляешь. Не для того ли, чтобы жить для Бога и стать духовным человеком? Итак, будь ревностным в своем совершенствовании, ибо вскоре будешь вознагражден за свои старания, и тогда (в смертный час) не будет в тебе ни страха, ни печали. Стоит тебе сейчас немного потрудиться, и обретешь затем покой и вечную радость. Если будешь оставаться верным и ревностным к добрым делам, то и Бог, вне сомнения, будет верен и щедр в воздаянии. Ты должен иметь твердое упование на то, что добьешься успеха, но не следует обретать в этом полную уверенность, чтобы, часом, тебе не облениться и не возгордиться.

2. Некто, пребывая в неуверенности и колеблясь часто между страхом и надеждою, впал однажды в глубокое уныние и, придя в церковь, простерся перед алтарем в молитве и сказал себе так: «О, как бы хотел я знать, сумею ли я выстоять (в добродетели до конца!)» И тотчас он услышал внутри себя ответ Бога: «А если бы ты узнал это, что бы ты сделал? Делай сейчас то, что ты делал бы, (зная ответ), и будешь уверен (в достижении желаемого)». И тут же, утешенный и успокоенный, он вверил себя полностью воле Бога и тем положил конец своим сомнениям и тревогам, перестал навсегда любопытствовать о том, что с ним произойдет, и посвятил себя познанию того, что есть воля Божья, благая и совершенная, направленная на то, чтобы дать начало и достойное завершение всякому делу.

3. Уповай на Господа, говорит пророк, и делай добро, живи на земле и храни истину.[34] Многих от стремления к духовному совершенствованию и благодати уводить боязнь трудностей и тягот, которые нужно преодолевать. Посему в добродетелях более всего преуспевают те, кто твердо устремлены к преодолению самого для них мучительного, тяжелого и непреодолимого. Именно в этом (преодолении) более всего пользы человеку, и более всего благодати там, где он преодолевает самое тяжелое и умерщвляет (плоть) для духа.

4. Но не всем в одинаковой мере нужно преодолевать себя и смирять свои страсти. Бывает так, что один человек, хоть и одолеваем он большими страстями, чем другой, благодаря ревностному старанию может преуспеть в добродетели больше, чем тот, кто, хоть и более сдержан, но менее ревностен в стремлении к добродетели. Две вещи более всего помогают человеку в совершенствовании: решительное и полное отречение от того, к чему в натуре человека есть порочная склонность, и ревностное стремление к тем добродетелям, которых недостает человеку больше всего. Особо старайся при этом преодолевать в себе то, что более всего тебе неприятно в других.

5. Для своего усовершенствования пользуйся всем (тебе доступным); когда видишь добрые примеры или слышишь о них, побуждай себя следовать им, а если заметишь что-либо предосудительное, остерегайся поступать так же, и если поступал так ранее, побыстрее постарайся исправиться. Как ты смотришь на других (и оцениваешь дела их), так и другие смотрят на тебя (и оценивают дела твои). Сколь приятно и сколь сладостно видеть тех, кто набожен, ревностен, благочестив, сдержан и послушен, и как тяжело и печально видеть тех, кто беспокоен, неприкаян, кто не делает того, к чему призван! Сколь пагубно не радеть о деле своего первейшего призвания и склоняться к тому, что не приличествует (ставшему на путь праведный)!

6. Помни всегда о том, к чему ты себя предназначил, и держи перед внутренним взором твоим образ распятия. Вспоминай почаще земной путь Иисуса Христа, и устыдишься по-доброму, что недостаточно еще старался сообразовывать свою жизнь с Его жизнью, хотя и давно уже стоишь на пути Божием. Тот, кто набожен и постоянно размышляет о святейшей жизни и о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, найдет здесь в преизобилии все, что ему полезно и необходимо, и не нужно ему искать чего-либо лучшего, кроме Иисуса. О, если бы Иисус распятый проник к нам в сердце, – как быстро и как полно мы бы тогда научились всему, (что нам нужно)!

7. Ревностный в вере претерпевает и охотно принимает все, что ему предписано делать. Набожного, но нерадивого и ленивого преследует напасть за напастью, его одолевают терзания, потому что не имеет он внутреннего утешения, а внешнего утешения ему искать запрещено. Набожному, но несобранному грозят тяжкие испытания. Тот, кто ищет для себя уступок и послаблений, всегда будет пребывать в терзаниях, ибо всегда найдется либо одно, либо другое, что будет ему не по нраву.

8. Посмотри, как живут монахи, строго соблюдающие монастырский устав! Они редко покидают свои кельи, пребывают в уединении, питаются скудно, одеваются просто, трудятся много, говорят мало, бодрствуют допоздна, встают рано, творят молитвы долго, читают обильно, блюдут правила строго. Посмотри, как монахи и монахини разных уставов поднимаются каждую ночь, чтобы восславить Господа! И стыдно было бы тебе предаваться лени и нерадению в таком святом деле, в то время как такое множество монахов бодрствуют, чтобы славословить Бога.

9. О, если бы можно было только восславлять Господа Бога нашего всем сердцем и устами и ничего другого более не делать! О, если бы совсем не было никакой нужды ни есть, ни пить, ни спать и можно было бы восславлять Бога непрестанно и посвящать себя лишь нуждам духовным, – насколько тогда мы были бы счастливее, чем ныне, когда приходится служить всяческим нуждам телесным. Как было бы хорошо не знать этих нужд телесных и укреплять душу лишь духовной пищей, которую – увы – мы так редко вкушаем!

10. Только достигнув такого состояния, при котором не нужно будет искать утешения ни у какого (земного) существа, человек начнет испытывать совершенную радость в Боге и готов будет принять все, что бы ни случилось; будет он умиляться изобилию и не будет печалиться о скудости; станет полагаться полностью и со всей уверенностью на Бога, Который будет для него все и вся и в Котором ничего не погибает и не умирает, но все для Бога живет и все Ему служит по Его воле и непрестанно.

11. Всегда помни о том, какой конец тебя ожидает, и о том, что потерянное время не вернуть. Без радения и прилежания никогда не приобретешь добродетелей. Если прилежание твое начнет ослабевать, одолеет тебя тревога, а если охватит тебя горячее рвение, обретешь глубокое спокойствие и почувствуешь, как труды твои облегчатся благодатью Божией и любовью к добродетели. Человек ревностный и прилежный готов ко всему. Тяжелее противиться порокам и страстям, чем исполнять многотрудную работу. Тот, кто не избегает мелких грехов, мало-помалу впадает в большие. Если день провел с пользой, к вечеру всегда будешь испытывать радость. Следи за собой, побуждай себя (к добродетели), кори себя и, вспоминая (прегрешения) других, не забывай и себя, и насколько сможешь себя пересилить, настолько продвинешься к добродетели. Да будет так.




1 Ин 8.12.

2 Ср. Откр 2.17. «...побеждающему дам вкушать сокровенную манну». «Выражение в кн. Апокалипсис: сокровенная манна – иносказательно указывает на ту защиту и покров, которые Господь оказывает каждому истинно верующему в Него. Но главнее всего, манна была прообразом того духовнаго таинственнаго небеснаго хлеба, который Господь преподает всем истинно верующим для вечной жизни в таинстве Евхаристии (Ин 6.31-35,48-58)». Библейская энциклопедия Архимандрита Никифора. М., 1891, с. 453.

3 Еккл 1.2.

4 Ср. Мф. 6.19-20.

5 Ср.: «не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием». Еккл 1.8.

6 Ср. 1 Кор 13.1-3.

7 Ср. Иер 10.14; Еккл 1.8.

8 «...не высокамудрствуйте...» Рим 12.16.

9 Ср. Евр 2.10.

10 Ср. Рим 1.21.

11 Ср. Фил 3.8: «...все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа».

12 Ср. Пс 116.2.

13 Сир 8.22.

14 Ср. Мф 3.10.

15 Ср. Флп 1.23.

16 Ср. Иов 7.1.

17 Ср. 1 Пет 5.8.

18 «В самом начале болезнь пресеки – напрасны лекарства, Если успеет вызреть она в упущенный срок». Овидий, Лекарство от любви, 91-92. Перевод М. Гаспарова.
     Цитирование Овидия Фомою может показаться несколько неожиданным, но оно вполне в духе времени; правда, источник цитаты Фома не раскрывает.

19 Ср. Гал 7.2.

20 Ср. Иер 10.23.

21 Лк 12.43-44; в нашем переводе синодальный текст несколько изменен для приведения в соответствие с текстом Фомы; ср. славянский перевод: «Блажен раб твой, его же пришед Господь его обрящет бдяща». В новом переводе о. Леонида Лутковского этот стих выглядит так: «Счастлив будет этот раб, если господин его, возвратясь, найдет, что он поступает как должно. Уверяю вас: все имение свое он поручит ему».

22 Сенека. Нравственные письма к Луцилию, VII, 1; в переводе М. Гаспарова эта фраза выглядит следующим образом: «Никогда не возвращаюсь я таким же, каким вышел»; читателя не должно удивлять цитирование Сенеки в таком благочестивом труде (как и ранее цитирование Овидия) – фактически на протяжении всего Средневековья Сенека, Овидий, Вергилий были среди самых почитаемых и читаемых языческих авторов.

23 Ср. Пс 4.5.

24 1 Ин 2.17.

25 Пс 79.6; мы приводим этот стих в славянском, а не синодальном переводе как более соответствующий тексту Фомы (в синодальном читаем: «Ты напитал их хлебом слезным и напоил их слезами в большей мере»).

26 Пс 24.17; мы приводим стих по славянскому переводу как более соответствующему тексту Фомы; в синодальном переводе читаем: «...выведи меня из бед моих».

27 Ср. 2 Кор 5.4; здесь нам, в который раз, имеет смысл прибегнуть к цитированию славянской Библии, ибо в ней мысль, развиваемая Фомой, представлена более четко: «прейдет здешнее беззаконие и пожерта будет смерть животом»; в синодальном переводе читаем: «Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью». Перевод явно затемнен, и смысл сказанного угадывается лишь с трудом; приведем также два предваряющих стиха: «оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими». А вот как эти стихи выглядят в авторитетнейшей версии «Новой Английской Библии», подготовленной в 60-х годах Оксфордским и Кембриджским университетами с привлечением многочисленных специалистов других стран (сохраняем максимально возможную близость английскому тексту): «В этом нынешнем теле мы действительно стонем; мы жаждем того, чтобы наше небесное обиталище (было) надето поверх этого тела – в надежде, что в таком облачении мы не окажемся обнаженными. Мы стонем действительно, мы, заключенные в этом земном обрамлении; мы угнетены, потому что мы не хотим быть лишенными своего тела. Напротив, наше желание иметь новое тело надетым сверху (на старое) так, чтобы наша смертная часть была поглощена жизнью бессмертной». Мы никоим образом не стремились к «художественности» выражения при передаче этого текста – мы хотели максимально полно выразить смысл, сохранив при переводе с английского все особенности оригинала вплоть до порядка слов.

28 Лк 12.40.

29 Ср. Лк 16.9.

30 Евр 13.14.

31 Гал 6.5.

32 Прем 5.1.

33 Ср. Пс 106.42.

34 Пс 36.3. Мы приводим этот стих в синодальном переводе, однако считаем необходимым упомянуть о разночтениях, существующих между этим переводом и цитируемой Фомой «Вульгатой», славянским, английским (XVII в.) и французским (XVII в.) переводами. Славянский перевод: «Уповай на Господа и твори благостыню, и населиши землю и упасешися в богатстве ее»; английский и французский переводы почти совпадают с латинским; в переводе на русский это может выглядеть так: «Уповай на Господа (верь Господу), делай добро, живи на земле и воистину будешь накормлен (от ее богатств)».



НАЗАД     К ОГЛАВЛЕНИЮ     ВПЕРЕД